{"id":1779,"date":"2021-01-07T14:34:42","date_gmt":"2021-01-07T13:34:42","guid":{"rendered":"https:\/\/etica-mente.net\/?p=1779"},"modified":"2021-01-07T17:38:25","modified_gmt":"2021-01-07T16:38:25","slug":"soul-disney-pixar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.etica-mente.org\/blog\/blog\/2021\/01\/07\/soul-disney-pixar\/","title":{"rendered":"Senso e scopo in Soul di Disney Pixar"},"content":{"rendered":"\n

Soul – quando un\u2019anima si perde <\/em>\u00e8 il nuovo film della Disney Pixar realizzato da Pete Docter che tratta di senso e scopo dell\u2019esistenza<\/a>. Il  terzo film della trilogia, di cui i primi due sono Inside Out <\/em>e Coco<\/em>, ha riscontrato molto successo sin dai primi giorni di distribuzione sulla piattaforma streaming Disney Plus. Soul<\/em>, a differenza degli altri due piccoli capolavori della Disney, \u00e8 un film che parla pi\u00f9 agli adulti che ai bambini: riesce a far cogliere il senso pi\u00f9 profondo dell\u2019esistenza, senza avere la presunzione di dare risposte preconfezionate ai grandi interrogativi sulla vita. Ci dona semplicemente un\u2019intuizione sul significato di stare al mondo nella condizione di Esserci. <\/em>Intuizione che spesso noi cerchiamo per tutta la vita e che sta, in fondo, sotto al nostro naso. <\/p>\n\n\n\n

In Soul<\/em>, Disney Pixar offre, quindi, forti e dirompenti riferimenti al pensiero filosofico che va da Platone fino ai giorni nostri. Ad esempio, l\u2019Ante Mondo<\/em> del film, ove risiedono le anime non nate e incorporee che si preparano al mondo terreno, \u00e8 una palese riproposizione del mito di Er <\/em>e del Mondo delle Idee<\/em> di Platone, ove le anime contemplano le idee perfette anche se dimenticheranno tale contemplazione venendo al mondo. Al centro del racconto disneyano sta per\u00f2 il concetto esistenzialistico di scintilla<\/em>. Un\u2019anima infatti \u00e8 pronta ad \u201cesser-gettata\u201d, nel mondo, solo quando ha trovato la sua scintilla. In quasi tutta la durata del film d\u2019animazione per\u00f2, si confonde il concetto di senso<\/em> con quello di scopo<\/em> che ognuno di noi ha nella vita. <\/p>\n\n\n\n

Ventidue: \u201c<\/em>La verit\u00e0 \u00e8 che ho sempre pensato che qualcosa non andasse in me, cio\u00e8, di non essere all\u2019altezza per vivere. Poi mi hai mostrato che vuol dire avere uno scopo, passione e magari la mia scintilla \u00e8 guardare il cielo blu o camminare! Sono davvero brava a camminare\u201d.
Jo: \u201c<\/em>Quelli non sono scopi Ventidue, quello \u00e8 semplicemente vivere\u201d.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

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Soul (2020)<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

La scintilla non ha niente a che fare con lo scopo, il quale \u00e8 spesso una gabbia, \u00e8 qualcosa che rende ossessivi, che vincola. La scintilla \u00e8 il senso, \u00e8 libert\u00e0, anche di tradire lo scopo della vita. Emerge quindi che lo scopo non \u00e8 il senso, e che quando le anime dell\u2019Ante Mondo <\/em>sono pronte per incarnarsi nella materia terrestre non significa che esse abbiano trovato il loro scopo nella vita, bens\u00ec che in loro si sia instillata la scintilla che fa divampare la fiamma dell\u2019esistenza. Ma cos\u2019\u00e8 in ultima istanza la famosa scintilla<\/em>? Ce lo spiega bene Heidegger che in Essere e Temp<\/em>o parla di voce della coscienza.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u201c<\/em>Un\u2019analisi approfondita della coscienza la rivela come una chiamata. Il chiamare \u00e8 un modo del discorso. La chiamata della coscienza ha il carattere del richiamo dell\u2019Esserci [semplificando: dell\u2019uomo] al suo pi\u00f9 proprio poter essere e ci\u00f2 nel modo del risveglio al suo pi\u00f9 proprio essere-in-colpa […]. Alla chiamata della coscienza corrisponde un sentire possibile. La comprensione del richiamo si rivela come un voler-avere-coscienza […]. Inoltre non dobbiamo dimenticare che il discorso, e quindi anche la chiamata, non implicano necessariamente la comunicazione verbale […]. Quando l\u2019interpretazione quotidiana parla di una \u201cvoce\u201d della coscienza non intende alludere a una comunicazione verbale che, difatti, non ha luogo; qui \u201cvoce\u201d significa \u201cdare a comprendere\u201d. Nello sforzo di aprire, proprio della chiamata, c\u2019\u00e8 un momento di urto, di brusco risveglio. Chi \u00e8 chiamato, lo \u00e8 dalla lontananza\u201d.
(Heiddeger, 2017, p. 54-55).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

La scintilla \u00e8 come una \u201cchiamata\u201d alla vita, \u00e8 la vita stessa che si insinua dentro di noi e ci spinge a vedere e a sentire la realt\u00e0 cos\u00ec come si d\u00e0 alla coscienza. Questo approccio fenomenologico, quindi, permette di cogliere il significato dei fenomeni nei modi in cui essi si presentano alla coscienza come dimensione intenzionale<\/em>. Per far s\u00ec che ci\u00f2 avvenga \u00e8 importante applicare quella che Husserl chiamava epoch\u00e9<\/em> fenomenologica<\/em>, ovvero porre tra parentesi tutto ci\u00f2 che si conosce (il mondo) per poi incontrare per la prima volta e con occhi nuovi il reale. Ci\u00f2 che resta di tale sospensione del giudizio<\/a> \u00e8 il residuo fenomenologico<\/em>, ossia la coscienza. \u00c8 questo, dunque, l\u2019approccio per cogliere il senso ultimo ed essenziale<\/em> del mondo con l\u2019obiettivo di aprirsi ad una realt\u00e0 non viziata da pregiudizi e preconcetti.
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P. Gauguin, Da dove veniamo? Chi siamo? Dove andiamo? (1897)<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Dal nuovo film di Disney Pixar, Soul<\/em>, emerge l’idea che la vita<\/a> quindi non abbia, di per s\u00e9, un senso. Atterrisce l\u2019idea di essere-gettati nel mondo, heideggerianemente parlando, senza uno scopo e cos\u00ec ci convinciamo che il senso sia da qualche parte e ci incarichiamo di trovarlo a qualunque costo: magari riscoprendo un talento che avevamo coltivato da bambini, oppure appassionandoci a qualcosa di nuovo che sappia stupirci e meravigliarci ancora. La peggiore delle ipotesi \u00e8 quella di trascorrere la propria esistenza ignorando il problema per paura di accorgerci che forse quel senso non c\u2019\u00e8.<\/p>\n\n\n\n