{"id":2249,"date":"2021-09-07T18:58:00","date_gmt":"2021-09-07T16:58:00","guid":{"rendered":"https:\/\/etica-mente.net\/?p=2249"},"modified":"2021-09-09T15:50:52","modified_gmt":"2021-09-09T13:50:52","slug":"principio-meraviglia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.etica-mente.org\/blog\/blog\/2021\/09\/07\/principio-meraviglia\/","title":{"rendered":"In principio era la meraviglia: thaumazein vs “effetto blas\u00e9”"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019umano alla vista dell\u2019immenso e conturbante spettacolo della natura ha sperimentato un sentimento di meraviglia che lo ha indotto a filosofare. Dunque, principio della filosofia \u00e8 la meraviglia. Ma cosa rimane oggi di questo umano thaumazein<\/em>? Quali sono le difficolt\u00e0 che la meraviglia incontra al tempo dei social, di internet, nell\u2019era del postumanesimo?<\/p>\n\n\n\n

A riconoscere thauma<\/em>, la meraviglia come principio della filosofia e come p\u00e0thos<\/em> – sentimento – caratteristico del filosofo sono stati proprio due grandi del pensiero antico: Platone e Aristotele.<\/p>\n\n\n\n

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G. De Chirico, I filosofi greci (1925)<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

La meraviglia in Platone<\/h2>\n\n\n\n

Nel Teeteto, Platone fa dire al suo protagonista di essere preso da una meraviglia tale da provare un senso di vertigine. Dice Teeteto: <\/p>\n\n\n\n

\u201cPer gli d\u00e8i, veramente, Socrate, io mi meraviglio enormemente per cosa possano essere mai queste visioni e talvolta, guardandole intensamente, soffro le vertigini\u201d. <\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

A questo, il Socrate di Platone risponde: <\/p>\n\n\n\n

\u201cSi addice particolarmente al filosofo questa tua sensazione: il meravigliarti. Non vi \u00e8 altro inizio della filosofia, se non questo, e chi afferm\u00f2 che Iride era figlia di Taumante come sembra, non fece male la genealogia\u201d. (Platone, 155d, p. 261)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

La meraviglia in Aristotele<\/h2>\n\n\n\n

Nel primo libro della Metafisica Aristotele afferma:<\/p>\n\n\n\n

“Gli uomini hanno iniziato a filosofare, ora come in origine, a causa della meraviglia. Mentre da principio restavano meravigliati di fronte alle difficolt\u00e0 pi\u00f9 semplici, in seguito, progredendo poco a poco, giunsero a porsi problemi sempre maggiori: per esempio i problemi riguardanti i fenomeni della luna e quelli del sole e degli astri, o i problemi riguardanti la generazione dell\u2019universo intero. Ora, chi prova un senso di dubbio e di meraviglia riconosce di non sapere; ed \u00e8 per questo che anche colui che ama il mito \u00e8, in un certo senso, filosofo: il mito infatti \u00e8 costituito da un insieme di cose che destano meraviglia”. (Aristotele, libro I, 2, 982b, 10, p. 11)<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

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C. D. Friedrich, Viandante sul mare di nebbia<\/em> (1818)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

La filosofia come luce<\/h2>\n\n\n\n

L\u2019umano dunque ha cercato di rischiarare con la filosofia le tenebre del mistero in cui da sempre \u00e8 avvolto. Come scrive Platone nel Fedone, la filosofia deve costituire un cammino che conduca dalla schiavit\u00f9 dell\u2019oscurit\u00e0 allo splendore del manifesto. In altre parole, il compito del filosofo \u00e8 quello di vedere<\/em> e di comunicare agli altri quello che ha visto, assumendosi anche il rischio di non essere creduto. <\/p>\n\n\n\n

La filosofia nasce in Grecia come sintesi inseparabile di cosmologia, antropologia e teologia da quel principio di meraviglia che ha spinto l’uomo a cercare di comprendere il suo posto nel mondo. La filosofia nasce da quella scintilla luminosa e divina che ha indotto l’umano a filosofare, a farsi parola di luce che rischiara le menti. Parola che si esprime in una molteplicit\u00e0 di pensieri, tutti diversi l’uno dall’altro: proprio come un fascio di luce che attraversa un prisma. <\/p>\n\n\n\n

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A. Masson, Goethe e la metamorfosi delle piante<\/em> (1940)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Filosofia e cristianesimo: \u201cIn principio era il verbo\u201d<\/h2>\n\n\n\n

Il meravigliarsi al cospetto del circostante, dunque, ha indotto i filosofi a riflettere sul divino, sull\u2019umano, sulle origini del cosmo, sul senso della vita. In particolare, quando la filosofia riflette sui principi pu\u00f2 finire per collimare con la teologia. Riferendoci nello specifico al Cristianesimo la questione diventa particolarmente spinosa per diverse ragioni. In primis, sin dall’affermazione di questo culto, i seguaci di Cristo hanno considerato la filosofia una minaccia, essendo permeata da quel pluralismo insito nel cuore dei paganesimi greco-romani. Al contrario, il Cristianesimo che \u00e8 una religione monoteista ammette uno e un solo principio:<\/p>\n\n\n\n

\u201cIn principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era in principio presso Dio: tutto \u00e8 stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui niente \u00e8 stato fatto di tutto ci\u00f2 che esiste. In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini; la luce splende nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno accolta\u201d. (Giovanni, 1, 1-5)<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Filosofia e paganesimo: \u201cIn principio era la meraviglia\u201d<\/h2>\n\n\n\n

Di fronte a questo principio monolitico, che strappa alla filosofia il ruolo di \u201cportatrice di luce\u201d, a nulla valsero appelli di pluralismo come quelli dell\u2019oratore romano Quinto Aurelio Simmaco: \u201cContempliamo le medesime stelle, ci sovrasta lo stesso cielo, uno solo \u00e8 l’Universo che ci circonda: che importa quale sia la dottrina che ciascuno segue per ricercare la verit\u00e0? Non si pu\u00f2 giungere per un’unica via ad un mistero cos\u00ec sublime\u201d. (Simmaco)<\/p>\n\n\n\n

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V. Van Gogh, Notte stellata<\/em> (1889)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Prima della sua affermazione il cristianesimo era considerato dai filosofi greci e romani una setta religiosa minoritaria. Si trattava per\u00f2 di un culto molto efficace a lenire le angosce di un impero in declino. Promesse di redenzione, paradisi ultraterreni e vita eterna offrivano prospettive pi\u00f9 confortanti rispetto a quelle pagane. Cos\u00ec a partire dal 313 d.C. con l\u2019Editto di Costantino il cristianesimo cominci\u00f2 ad ottenere privilegi fino ad imporsi sotto Teodosio come unica religione ammessa. La sua ortodossia inizialmente era per\u00f2 assai fragile. Fu proprio per proteggerla che Giustiniano nel 529 d.C. dispose la chiusura della Scuola di Atene: la filosofia era un pericolo.<\/p>\n\n\n\n

Al di l\u00e0 di ogni credo<\/h2>\n\n\n\n

Lasciamo per\u00f2 da parte il complesso scontro tra pagani e cristiani per condurre una riflessione pi\u00f9 semplice. Se l\u2019uomo non avesse attivato i circuiti del pensiero meravigliandosi al cospetto del circostante, forse non sarebbe stato capace di elaborare l\u2019idea del divino, sia esso inteso come trascendente o come immanente. Possiamo allora concludere che – al di l\u00e0 di ogni credo – \u201cin principio era thauma<\/em>, la meraviglia\u201d.<\/p>\n\n\n\n

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J. W. Waterhouse, Lo spirito della rosa <\/em>(1908)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Principio meraviglia<\/h2>\n\n\n\n

L\u2019atmosfera serena dell\u2019alba, i colori accesi di un tramonto. Il turbamento del tuono, l\u2019inizio di una tempesta, l\u2019improvvisa eruzione di un vulcano. La maestosit\u00e0 di una cascata, il volo leggiadro degli uccelli, il profumo del gelsomino appena sbocciato. Il primo vagito di un bambino. Tante sono le situazioni che possono suscitare nell\u2019uomo la meraviglia. Eppure, nel mondo attuale questi stimoli sono diventanti talmente tanti  da non produrre pi\u00f9 p\u00e0thos<\/em>, bens\u00ec l\u2019attutimento della sensibilit\u00e0, del pensiero critico. In una parola, l\u2019a-pathia<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Nel mondo attuale infatti agli stimoli naturali si sommano quelli provenienti dagli schermi. Attraverso televisione, radio e social media viviamo un continuo bombardamento di informazioni e soprattutto di immagini. Come afferma Kapuscinski<\/a>, \u201cil ruolo dell\u2019immagine televisiva \u00e8 immenso, tuttavia bisogna rendersi conto che l\u2019immagine non suscita riflessione, ma agisce solo sulle nostre emozioni\u201d. (Kapuscinski, 2006, p. 87).<\/p>\n\n\n\n

Meraviglia vs “effetto blas\u00e9” <\/h2>\n\n\n\n

Nulla riesce pi\u00f9 a meravigliarci: questo il rischio pi\u00f9 grande. Senza un\u2019adeguata selezione critica, la sovraesposizione alle informazioni, alle immagini e ai suoni che provengono dal digitale pu\u00f2 indurre a quello che Simmel definisce come \u201catteggiamento blas\u00e9<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

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R. Magritte, Golconda <\/em>(1953)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

\u201cL\u2019essenza dell\u2019essere blas\u00e9<\/em> consiste nell\u2019attutimento della sensibilit\u00e0 rispetto alle differenze tra le cose, non nel senso che queste non siano percepite [\u2026] ma nel senso che il significato e il valore delle differenze, e con ci\u00f2 il significato e il valore delle cose stesse, sono avvertiti come irrilevanti. Al blas\u00e9<\/em> tutto appare di un colore uniforme, grigio, opaco, incapace di suscitare preferenze.  [\u2026] Le cose galleggiano con lo stesso peso specifico nell\u2019inarrestabile corrente del denaro\u201d. (Simmel, 1995, p. 43).<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Questa incapacit\u00e0 di scegliere, di provare meraviglia, di \u201cessere filosofo\u201d si ripercuote sul sapere, sul lavoro e sulla vita stessa. Tutto ci\u00f2 non fa che alimentare il pensiero dominante unico, piatto e disincantato. Ogni cosa comincia a sembrare monocroma e priva di significato. Con questo non si intende sminuire il valore delle nuove tecnologie, bens\u00ec incoraggiarne un uso illuminato da una consapevolezza critica dei rischi che essi comportano.<\/p>\n\n\n\n

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G. Tooker, Lunch <\/em>(1964)<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Eticamente tecnologici<\/h2>\n\n\n\n

Stimolare la meraviglia, diffondere la filosofia, incoraggiare il libero pensiero divergente \u00e8 importante per permettere a ogni essere umano un\u2019esistenza di valore. Dunque usare le nuove tecnologie pensando “con mente etica”, non vuol dire cadere in inutili moralismi, ma salvare l\u2019umano dalla \u201cperdita di senso\u201d, salvare la bellezza (si veda su questo punto, Perch\u00e9 la tecnica ha bisogno della bellezza<\/a>). Del resto, ancora oggi a distanza di millenni, la filosofia ha sempre a che fare con l\u2019essere<\/em> umani<\/em> e oggi pi\u00f9 che mai con il rimanere umani<\/em>, anche in un mondo che cambia e che inizia a ibridare l\u2019umano con il non umano.<\/p>\n\n\n\n

\u201cLa tecnica \u00e8 certamente una perfezione, ma una perfezione ottusa, ripetitiva, priva di scopo. Produce e alimenta l\u2019ansia di arrivare \u2013 e arrivare velocemente, in fretta -, ma non si arriva mai perch\u00e9, [\u2026] si \u00e8 dimenticato lo scopo del viaggio lungo la via. [\u2026]. Il senso di smarrimento e di inautenticit\u00e0, il vago, ma reale e penoso, disagio che definisce il vivere odierno hanno probabilmente qui la loro radice. Del resto, non \u00e8 detto che l\u2019uomo possa vivere alla velocit\u00e0 della luce. Ci vogliono ancora nove mesi per procreare un bambino\u201d. (Ferrarotti, 2009, p. 11)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Se la tecnica dunque semplifica e banalizza, riuscir\u00e0 l\u2019umano – eticamente – a preservare la complessit\u00e0 propria della sua natura? Riuscir\u00e0 a preservare questo principio filosofico, la meraviglia<\/em>?<\/p>\n\n\n\n

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