{"id":3962,"date":"2025-12-13T10:09:49","date_gmt":"2025-12-13T09:09:49","guid":{"rendered":"https:\/\/etica-mente.net\/?p=3962"},"modified":"2025-12-13T10:09:55","modified_gmt":"2025-12-13T09:09:55","slug":"il-limite-da-platone-ai-valentiniani","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.etica-mente.org\/blog\/blog\/2025\/12\/13\/il-limite-da-platone-ai-valentiniani\/","title":{"rendered":"Il Limite: da Platone ai valentiniani"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019analisi qui condotta circa il Limite come Croce, luce, redenzione, separazione principia dall\u2019Adversus haereses <\/em>di Ireneo. In tal opera del 180 circa, Ireneo \u2013 vescovo di Lione e teologo \u201capostolico\u201d \u2013 si scaglia contro tutti gli gnostici e gli eretici, ma, in particolar modo, contro i valentiniani.<\/p>\n\n\n\n

Lo gnosticismo valentiniano si caratterizza come movimento intellettualistico, come corrente che, partendo dall\u2019ambito religioso e mistico, diviene vera e propria speculazione filosofica. Secondo numerosi studiosi, i valentiniani \u2013 nella molteplicit\u00e0 delle loro visioni \u2013 hanno attinto principalmente dalla filosofia pitagorica e platonica per la strutturazione dei loro articolati e diversi sistemi. <\/p>\n\n\n\n

All\u2019interno dell\u2019elitaria \u201csetta\u201d valentiniana, infatti, si possono distinguere vari gruppi con piccole differenze nell\u2019esposizione del mito e nella liturgia. Nonostante tali piccole discrepanze, \u00e8 possibile, per\u00f2, ascrivere alla gnosi valentiniana quella complessa dottrina che \u2013 per la prima volta nella storia \u2013 ha arricchito la stessa neonata teologia cristiana, grazie alle sue profonde analisi cristologiche, staurologiche<\/a>, soteriologiche. In generale, nel mito valentiniano si rintraccia un Pleroma divino diviso in Eoni (spesso trenta), in coppie maschio-femmina: il fine, ovviamente, \u00e8 la ricostituzione dell\u2019unit\u00e0 originaria. Sophia, l\u2019ultimo eone, \u00e8 colpevole della degradazione del divino, della \u201cgettatezza\u201d mondana.<\/p>\n\n\n

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J. Matter, Histoire critique du Gnosticisme<\/em> (1826)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Alcuni dei Valentiniani rappresentano miticamente cos\u00ec la passione di Sophia<\/a> e la conversione: essa, accintasi a impresa impossibile e incomprensibile, ha generato una sostanza amorfa, una natura quale poteva partorire in quanto femmina. Al contemplarla essa prima si addolor\u00f2 per l’imperfezione di ci\u00f2 che era nato, poi fu presa dal timore che anche lei avesse la stessa fine; infine fu presa da stupore e incertezza al ricercare la causa e in che modo potesse occultare l’accaduto. Caduta in preda alle passioni, ebbe una conversione e prov\u00f2 a risalire al Padre […] supplic\u00f2 il Padre […] Di qui dicono che abbia tratto origine la sostanza della materia […]<\/p>\n\n\n\n

Perci\u00f2 il Padre, per mezzo dell’Unigenito, emette il gi\u00e0 ricordato Limite a sua immagine, senza compagna di coppia, senza elemento femminile […] Il Limite chiamano anche Croce Redentore Emancipatore Limitatore Guida. Per mezzo del Limite Sophia \u00e8 stata purificata e consolidata e ristabilita nella sizigia […] rest\u00f2 dentro il Pleroma; invece l’intenzione con la passione fu espulsa e crocifissa dal Limite (Simonetti, 1993, p. 291).<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Dal testo si evince che Sophia si era apprestata a un\u2019impresa impossibile, in quanto l\u2019uscita dal luogo proprio, dalla funzione propria, implica la sconfitta, la decadenza. Ella, infatti, senza compagno di sizigia prov\u00f2 a ricreare come il Padre, a generare al pari dell\u2019Abisso. Abisso \u2013 ossia il Pre-Principio affine all\u2019En<\/em> pitagorico \u2013 pu\u00f2 concepire senza compagno (come informa Ippolito nella sua Confutazione, <\/em>VI,30.7), poich\u00e9 oltre<\/em> il maschile e il femminile, al di sopra di ogni potenza e genere (diversamente dalla Notizia <\/em>di Ireneo, il quale tratta dell\u2019androginit\u00e0 del Dio di Tolomeo); Sophia, invece, essendo eone femminile emanato, pertanto inferiore, deve necessariamente creare con il compagno maschio Intelletto.<\/p>\n\n\n\n

Tale visione deriva dalla teoria platonica dell\u2019Androgino: in particolare, \u2013 a livello protologico e non ancora ontologico o metafisico \u2013 l’Uno di Platone<\/a> intrattiene un rapporto di meditazione, di riflessione esterna, di moltiplicazione con la Diade. Dalla Diade<\/a> si generano le idee numerico-matematiche, grazie anche all\u2019azione del Limite imposto dall<\/em>\u2019Uno proprio su di essa, quale fonte illimitata. Il Limite, infatti, costituisce una fra le tante esplicazioni del potere abissale dell\u2019Uno. A livello onto-logico e meta-fisico, l\u2019Androgino originario, poich\u00e9 inferiore all\u2019Uno-Diade, \u00e8 manifestazione della Uno-dualit\u00e0 proto-gonica; \u00e8 essere unitario e duale, pronto a divenire<\/em>, a scindersi, a creare altro da s\u00e9<\/em>, nella dimenticanza, nella perdita provvisoria del suo iniziale potere; un potere che deriva dall\u2019unione delle parti.<\/p>\n\n\n\n

In sostanza, la dinamica della perdita si ripete, differentemente, a tutti i livelli: protologico<\/a>, metafisico, ontologico; la conseguente ignoranza si verifica, quindi, con la Diade (la Barbelo gnostica) e con l\u2019Androgino. La scissione, la creazione inferiore, la dimenticanza dell\u2019Uno-Diade, l\u2019ignoranza di s\u00e9  comportano, dunque: da un lato, la frammentazione, la pluralit\u00e0 numerica e spaziotemporale, la perdita della potenza, la divisione di questa potenza nei vari (eoni nella Gnosi) enti e destini, il verificarsi della fatalit\u00e0; dall\u2019altro, la possibilit\u00e0 di mutamento, di ripensamento, di conversione, di risalita grazie alla Gnosi del Bene, grazie anche al compagno di coppia iniziale (sizigia nello gnosticismo), grazie alla forza dell\u2019amore meta-fisico<\/em>, che permette il ritorno alla condizione iniziale<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019inferiorit\u00e0, l\u2019incapacit\u00e0 di Sophia dipendono dal fatto che Sophia \u00e8 sostanza, e Intelletto costituisce la forma che Le \u00e8 necessaria. Per questo motivo, Sophia, concepito l\u2019errore (impossibilit\u00e0 di realizzazione nella solitudine, ignoranza del Padre, a-gnosia<\/em> rispetto alla Gnosi \u201cpiena\u201d del Pre-Padre e inconsapevolezza del proprio limite), cade in preda a tante passioni negative; genera un aborto, ossia il celebre demiurgo; si dispera per la \u201ccaduta\u201d; decide di chiedere aiuto al Padre. <\/p>\n\n\n\n

Il Padre, avendo piet\u00e0 del suo prodotto emanato, decide di inviare il Limite \u2013 gi\u00e0 citato \u2013 per \u201cpurificare\u201d Sophia, dunque per allontanare l\u2019intenzione, la parte abortita, la parte \u201cerronea\u201d, la parte priva di Gnosi totale, il Dio malvagio, per re-integrarla. Infatti, quanto al loro Limite, che chiamano anche con pi\u00f9 nomi, affermano che ha due facolt\u00e0, una che consolida e una che divide. In quanto consolida e rafforza \u00e8 Croce, in quanto divide e separa \u00e8 Limite — (Simonetti, 1993, p. 299).<\/p>\n\n\n\n

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A. Sofronova, Il sole splende tra gli alberi della foresta<\/em> (19\/08\/2020) – Unsplash<\/figcaption><\/figure>\n<\/div><\/blockquote>\n\n\n\n

Il Limite, pertanto, pu\u00f2 dividere, separare, fungere da setaccio, allontanando ed eliminando \u2013 nella dimensione inferiore \u2013  gli \u201cimpuri\u201d, ossia gli ilici (soprattutto) e gli psichici che non si convertono (epistroph\u00e9<\/em>) alla vita dello Spirito, <\/em>alla Gnosis theou <\/em>(come in Estratti da Teodoto<\/em>, 42,1 e 64 ove si allude all\u2019impossibilit\u00e0 di accesso e di partecipazione alla vita del Pleroma da parte degli ilici); pu\u00f2 consolidare, rinsaldare \u2013 nella dimensione superiore \u2013 il Pleroma dall\u2019aspirazione di Sophia e dalle ulteriori passioni\/impurit\u00e0 (come in Estratti da Teodoto<\/em>, 45 e 61).<\/p>\n\n\n\n

Pu\u00f2 anche unire i \u201cfratelli in spirito\u201d, ossia permettere \u2013 attraverso la Gnosi (il riconoscimento di Cristo, l\u2019accoglimento di Cristo, la rammemorazione della propria natura, l\u2019istruzione e la formazione per mano dello stesso Salvatore) \u2013 la costituzione della vera Chiesa (dell\u2019assemblea spirituale), quindi la ri-creazione, momentaneamente terrena, delle luminose realt\u00e0 eoniche, pleromatiche, in attesa della vittoria sulla morte (come in Estratti da Teodoto<\/em>, 63-64 e 72-76), dell\u2019apocatastasi, della re-integrazione.<\/p>\n\n\n\n

In sostanza, il Limite-Croce possiede quattro funzioni, quindi quattro nomi: Emancipatore, in quanto, purgando dalle passioni, libera dai dominatori, perci\u00f2 dal Tempo-Necessit\u00e0; Redentore, in quanto redime dalla caduta, ristabilendo la condizione iniziale; Limitatore, in quanto tiene separati i \u201clivelli\u201d dell\u2019emanazione \u2013 a partire da Bythos <\/em>\u2013 attraverso il suo braccio orizzontale; Guida, in quanto Cristo Sot\u00e9r<\/em> (braccio verticale che unisce la dimensione terrena alla dimensione spirituale). <\/p>\n\n\n\n

La Croce, pertanto, viene intesa nella sua quadruplicit\u00e0 similmente alla Croce del Timeo<\/em> (cfr. Simonetti, 1993, p. 484).<\/p>\n\n\n\n

Sophia non comprende, inizialmente, il suo limite; Limite che, una volta compreso, viene subito in suo soccorso, rimediando all\u2019errore da Lei commesso. Oltretutto, in tale ottica, colpisce quanto il suo singolo<\/em> operare porti all\u2019elaborazione della materia nel Kenoma<\/em>; in seguito, \u00e8 proprio il compagno Cristo Sot\u00e9r<\/em> che, disceso in Terra, si attiva al fine della salvezza e del recupero dei semi dispersi, decaduti<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019intera vicenda gnostica insegna, quindi, che la causa del male risiede nell\u2019ignoranza del Limite. Limitato, appunto, \u00e8 altres\u00ec<\/em> il demiurgo: Ialdabaoth si macchia della stessa colpa di Sophia; si macchia di Hybris<\/em>, di arroganza. Egli, infatti, si crede onnipotente e, per questo motivo, crea \u2013 insieme alla collaborazione dei suoi (derivati) arconti \u2013 il fato celeste, il mondo, la carne. Crea al pari di Aion Teleos<\/em>; ma non pu\u00f2 che creare, a causa della sua deficienza, un sottoprodotto.<\/p>\n\n\n\n

Nel mondo velato, mortale, l\u2019uomo genera \u2013 imitando il demiurgo e Sophia (questa volta con un compagno) \u2013 ma il \u201cpeccato\u201d (non si tratta di peccato nel senso etico\/cristiano del termine, piuttosto di un turbamento del\/nell\u2019\/a partire dall\u2019ordine pleromatico che provoca la caduta dello spirito) dell\u2019uomo terreno \u00e8 la generazione continua di altra materia, di altra carne, che sono elementi completamente oscuri, opposti, incompatibili con l\u2019elemento spirituale; la colpa \u00e8, oltretutto, la dimenticanza della propria sostanza e origine pneumatica; la colpa ulteriore consiste nell\u2019ignoranza circa il Dio-Pleroma; il peccato, infine, consiste nel continuo \u2018desiderare\u2019, mantenendo legami di ogni tipo con un mondo che \u00e8 destinato \u2013 in ogni sua componente \u2013 a essere distrutto, perch\u00e9 contenitore di ogni male, di totale a-gnosia<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La soluzione finale consiste nella consumazione, nella conflagrazione, perch\u00e9 il Tempo, a un certo punto, trova la sua redenzione, ossia permette il recupero e l\u2019istruzione di tutti i semi luminosi da parte del Salvatore.<\/p>\n\n\n\n

Il tempo illimitato nel suo continuo fluire, divenire, si redime: il tempo dionisiaco trova il Limite all\u2019Apeiron<\/em>, che si staglia quale causa della creazione, quale causa del Male.<\/p>\n\n\n\n

Riferimenti bibliografici<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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  • AA. Vv., (a cura di) Markschies, C. – Thomassen, E. 2019. Valentinianism: New Studies<\/em>. Boston: Brill.<\/li>\n\n\n\n
  • Reale, G. 2010. Per una nuova interpretazione di Platone alla luce delle \u201cdottrine non scritte\u201d<\/em>. Milano: Bompiani.<\/li>\n\n\n\n
  • Orbe, A. 1987. La teologia dei secoli I e II. Il confronto della Grande Chiesa con lo gnosticismo <\/em>(I-II). Roma: Editrice Pontificia Universit\u00e0 Gregoriana.<\/li>\n\n\n\n
  • Sagnard, F.M. 1947. La gnose valentinienne et le t\u00e9moignage de saint\u2019Ir\u00e9n\u00e9e<\/em>. Paris: Libraire Philosophique J. Vrin.<\/li>\n\n\n\n
  • Simonetti, M. 1993. Testi gnostici in lingua greca e latina<\/em>. Milano: Valla-Mondadori.<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

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